Притча "Храм на горе"

Притча "Храм на горе"

Высоко-высоко в горах, есть особое тайное место. Это каменная площадка и пещера. На поляне горит Огонь. Его дым поднимается высоко в небеса. Здесь особая горная Тишина. Это древний Храм на горе. Храм, находящийся внутри.

Спиной к пещере, глядя в небесную бесконечность, сидит Йогин.

Его тело не имеет возраста. Его глаза - видели все миры.

Он давно превзошел Человеческое и его тело - только небольшая часть того, чем он является на самом деле. Его присутствие здесь - Дар существам этой горы. И Дар Людям.

К Учителю поднимается странник. Чтобы увидеть это тайное место, ему приходится видеть сон. И сквозь Сон - путешествуя Мыслью, найти это место.

- Склоняюсь к стопам того, кто являет Свет мудрости. Скажи, о учитель, отчего человек закрыв глаза пробует остановить поток своего ума?

- От намерения познать. А познав - даровать это миру.

- Как долго стоит человеку практиковать это познание?

- Чем дольше жил он в мире, тем больше внутри его отпечатков, которые следует рассмотреть. И поняв их природу - отпустить. Чтоб свободно текла река - нужны широкие берега.

- Является ли это познание подготовкой к Переходу?

- Да, является. Более того, именно зная - есть возможность осуществить Переход осознанно. Это подобно тому, чтобы идти Зная дорогу вместо того, чтобы блуждать без карты.

- Как человеку обучиться?

- Если у человека уже есть опыт подобного метода - он изнутри поймет что дальше делать, следуя памяти. Но для того, чтобы процесс ускорился - большим благом будет служение тому, кто Знает. Равно как и практика рядом с тем, кто Знает.


Медитация - это нечто, о чем нет смысла читать Слово более, чем осуществлять ее в Действии. Только упорная Практика откроет тебе те врата, которые ищет твое существо.

Запомни: всегда относись с Почтением к тому, кто дарует тебе Знание. Лучшая форма твоей Благодарности - реализовать Знание жизнью.

Медитация - только одна из дверей. Только часть. Это Кисть. Какой будет Картина?

Следи за своими Мыслями. Подобно тому, как растет дивный сад - питай вниманием только Цветы, но не сорняки. Да, Ум человека - творит разные срезы реальности. Формируй такой Мир, в котором ты согласен бы сам оказаться. Питай этот мир Делами. Когда ты поднимаешься очень высоко, оглянись. Посмотри что осталось внизу и возвращайся.

Навсегда запомни то место, что доступно тебе. Оно будет обителью твоего Спокойствия. В Ясности - тебе открыты все Дхармы.

После того, как странник даровал Учителю служение, он воспринял Слово мудрости, поклонился и вернулся на Землю.

Он жил очень долго. Не одну тысячу лет. Время - текло с разной скоростью. Он путешествовал по разным планетам и местам, настолько непохожим друг на друга, что само его представление о Себе множество раз менялось.

Были те, воплощения с кем пересекались ибо они приходили на планету, откликаясь на призыв. Язык общения везде был разный. Но существовали Сигналы.


Когда любое существо издавало сигнал - в остальные миры шло сообщение о призыве. И те, кто воплощал собой самую очищенную форму этого сигнала - передавали энергию своего мира тому, кто позвал.

Сквозь границы времени и пространства звучал сигнал. Нечто, что являлось Хаосом или Иллюзией он разрушал. Освобождая место Ясности, реальность выкристаллизовывалась рядом с тем, кто позвал.

И странник был одним из тех, кто знал этот сигнал. Однажды спустя долгие путешествия, странник понял, что он на высокой горе. Позади него пещера. А рядом горит Огонь.

Его тело - только часть его существа. Его глаза - видели многие миры.

Вдали он увидел светлую фигуру юноши - странника, приближающегося, чтобы задать свои вопросы. Вопросы о познании, о Медитации.

Как странно. Ведь он знает все ответы. Отчего ему приходится задавать мне вопросы. А, вероятно он еще не начал Медитировать и не вспомнил себя. Ну что ж, надеюсь он сможет осуществить то, зачем пришел.

И Учитель закрыв глаза, молча передал пришедшему Силу и Знание. Но для Ума пришедшего, он также ответил на вопросы. Пришедший ощутил кристальную ясность Вневременного и поблагодарил всех Учителей Прошлого, Настоящего и Будущего.